Naturaleza, cultura, y patrimonio natural: Hacia una cultura de la naturaleza

Thomas Heyd

Resumen


Nature, culture and natural heritage: toward a culture of nature

Recently it has been argued that the attempts to preserve nature in parks make no sense because such attempts to protect nature inevitably turn it into an artifact. This type of objection gains in strength when we become aware of the degree of management and continuous restauration that such areas require in order to maintain the diversity of species and landscapes for which those spaces are protected. In this paper I analyze the concepts of nature, culture and heritage, and propose that management and restoration of natural areas are not necessarily at odds with the objective of preserving nature once the relation between nature and culture is properly understood.

 

Key words: Nature, culture, culture of nature, heritage, natural heritage, cultural heritage, cultural landscape, inherent qualities, conservation, spontaneity, fundamental ontology.


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Referencias


En este ensayo no distingo específicamente entre la conservación y la preser-vación (y, por lo tanto, utilizo estos términos intercambiablemente) principalmente porque el discurso con respecto a la protección del patrimonio natural generalmente se lleva a cabo en términos de “la conservación”.

Ciertas clases de patrimonio, igual que ciertas clases de herencia, sin embargo,hay que soportarlos más bien que disfrutarlos, si implican una condición desagradable.

World Heritage Convention Mission Statement, issued May 2000, updated 1 June 2000, http://www.unesco.org/whc/5history.htm.

World Heritage Convention Mission Statement, issued May 2000, updated 1 June 2000, http://whc.unesco.org/whc/5history.htm.

Los criterios actuales con respecto a paisajes culturales pueden ser encontradosen http://whc.unesco.org bajo Operational Guidelines, Ch. 1, Part C., Criteria for the inclusion of cultural properties in the World Heritage List, sections 35-42. En cuanto a discusión, véase Mechthild Rössler, “The integration of cultural landscapes into the world heritage,” “Conserving outstanding cultural landscapes,” y “Protecting outstanding cultural landscapes” en World Heritage Newsletter, Nos. 1-3, pp. 15, 14-15, y 15, respectivamente, (1993); http://www.unesco.org/whc/news/index-en.htm. Bernd von Droste, Harald Plachter y Mechthild Rössler (eds.), Cultural Landscapes of Universal Value: Components of a Global Strategy (Stuttgart/New York: Gustav Fischer Verlag, 1995).

Rössler, “The integration of cultural landscapes,” p. 15.

Véase Bill McKibben, The End of Nature (New York: Random House, 1989).

Gary P. Nabhan, A. M. Rea, K. L. Reichardt, E. Mellink, y C. F. Hutchinson,“Papago influences on habitat and biotic diversity: Quitovac oasis ethnoecology,” Journal of Ethnobiology, Vol. 2, No. 2 (1982), 124-143. Véase también Tim Peschel, Vegetationskundliche Untersuchungen der Wiesen und Rasen historischer Gärten in Potsdam (Stuttgart, 2000). En contraposición, sin embargo, véase Holmes Rolston, “The wilderness idea reaffirmed,” The Environmental Professional, Vol. 13 (1991), 370-77.

Véase también Val Plumwood, “Toward a progressive naturalism,” en ThomasHeyd (ed.), Recognizing the Autonomy of Nature (Columbia University Press, 2005), Ch. 2.

Véase también, T. Ingold, “Culture and the perception of the environment”en E. Croll y D. Parkin (eds.), Bush Base: Forest Farm. Culture, Environment and Development (London: Routledge, 1992).

Véase también, Thomas H. Birch, “The incarceration of wildness: Wildernessareas as prisons,” Environmental Ethics, Vol. 12 (Spring 1980), 3-26. Y Mark Woods, “Ecological restoration and the renewal of wildness and freedom,” en Heyd, Recognizing the Autonomy of Nature, Ch. 10.

Véase también, Bruno Latour, We Have Never Been Modern (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1993, traducido al inglés por Catherine Porter of Nous n’avons jamais été modernes : Essais d’anthropologie symmétrique (La Découverte, 1991)); e Yrjö Haila, “Beyond the nature-culture dualism,” Biology and Philosophy, Vol. 15 (2000), 155-75.

Véase Tim Ingold, “Introduction to culture” en Tim Ingold (ed.), Companion Encyclopedia of Anthropology (London: Routledge, 1994), 327-49.

Véase también John Passmore, Man’s Responsibility for Nature (London: Duckworth, 1974).

Uso el término “espontáneo” para referirme a la expresión del modo propiode existir de un ser, o sea, para referirme a la expresión de sus cualidades específicas. Véase también el análisis de la naturaleza de Aristóteles en Física, libro II, cap. 1. Aristóteles propone que “Todas las cosas que existen por naturaleza parecen tener en sí un principio de movimiento.” (Física, II, 1, 192b, 13-15). De esta manera, cada cosa natural tiene su propia “autonomía” o espontaneidad. (Estoy en deuda con Taneli Kukkonen por haberme ayudado a clarificar este punto.)

E.B. Tylor, Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art and Custom (London: J. Murray, 1871), citado en Lee Cronk, “Is there a role for culture in human behavioral ecology?,” Ethology and Sociobiology, Vol. 16 (1995), 181-205, pág. 182.

Cronk, pág. 182.

J.H. Barkow, Darwin, Sex and Status: Biological Approaches to Mind and Culture (University of Toronto, 1989), citado en Cronk, pág. 182.

J. Tooby y L. Cosmides, “The psychological foundations of culture” en J.Tooby y L. Cosmides (eds.), The Adapted Mind: Evolutionary Psychology and the Generation of Culture (Oxford University Press, 1991), 19-136, citado en Cronk, pág. 182.

Véase también Jules Pretty, Agri-culture: Reconnecting People, Land and Nature (London: Earthscan, 2003).

Véase por ejemplo, Cecilia M. Heyes y Bennett G. Galef, Jr. (eds.), Social Learning in Animals: The Roots of Culture (San Diego, Ca.: Academic Press, 1996). Pero véase David Premack y Ann James Premack, “Why animals have neither culture nor history,” Ingold, Companion Encyclopedia of Anthropology, 350-65.

Véase J. Fisher y R.A.Hinde, “The opening of milk bottles by birds,” British Birds, Vol. 42 (1950), 347–357: y R.A. Hinde y J. Fisher, “Further observations on the opening of milk bottles by birds,” British Birds, Vol. 44 (1952), 393–396.

Véase también los estudios sobre los grandes simios en Peter Singer y Paola Cavalieri (coords.), El proyecto Gran Simio: La igualdad más allá de la humanidad (Madrid: Trotta, 1998), y http://www.proyectogransimio.org.

Véase A. Whiten, J. Goodall, W. C. McGrew, T. Nishida, V. Reynolds, Y. Sugiyama, C. E. G. Tutin, R. W. Wrangham y C. Boesch, “Cultures in chimpanzees,” Nature, Vol 399, (17 June 1999), 682 – 685; Carel P. van Schaik, Marc Ancrenaz, Gwendolyn Borgen, Birute Galdikas, Cheryl D. Knott, Ian Singleton, Akira Suzuki, Sri Suci Utami, y Michelle Merrill, “Orangutan cultures and the evolution of material culture,” Science, Vol. 299, No. 5603 (3 January 2003), 102-105; Hal Whitehead, “Cultural selection and genetic diversity in matrilineal whales,” Science, Vol. 282 (1988), 1708-1711.

Pero véase también Luc Ferry, The New Ecological Order, trans. Carol Volk (Chicago: University of Chicago Press, 1992), según el cual los seres humanos son una especie aparte de las demás por su cultura y su anti-naturalidad: “ el ser humano es el ser antinatural ejemplar.” (traducción propia, pág. xxviii)

Véase también Alexander Wilson, The Culture of Nature (Toronto: Between the Lines, 1991), y Andrew Light, “Restoration, autonomy and domination” en Heyd, Recognizing the Autonomy of Nature, Ch. 9., que sin embargo utilizan este término de otra forma.

Véase también Passmore, especialmente cap. 2.

Véase Beat y Beatrix Sitter-Liver, “Preface” en Beat y Beatrix Sitter-Liver (eds.), Culture within Nature: Culture dans la nature (Swiss Academy of Humanities and Social Sciences; Basel: Wiese, 1995).

Véase también John L. Hammond, “Wilderness and heritage values,” Environmental Ethics, Vol. 7 (Summer 1985), 165-70.

Véase Thomas Heyd, “Environmental ethics in Latin America,” Environmental Values, Vol. 13, No. 2, (May 2004).

Thomas Heyd, “The case for environmental morality,” Environmental Ethics 25 (Spring 2003), 5-24, y Thomas Heyd, Encountering Nature: Toward an Environmental Culture (Ashgate Publishing, por aparecer en 2006/07).

Véase Thomas Heyd, “Indigenous knowledge, land ethic and sustainability,” Electronic Journal of Australian and New Zealand History (2000). http://www.jcu.edu.au/aff/history/. Bajo estas premisas deberíamos también reconsiderar el valor asignado a la delicada interacción entre naturaleza y cultura en el arte rupestre (los grabados y las pinturas en roca al aire libre) y en los sitios del arte de la tierra (land art/earthworks) contemporáneos; véase Thomas Heyd, “Rock art aesthetics: Trace on rock, mark of spirit, window on land,” Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 57, No.4 (Fall 1999), 451-58.

Respecto al papel de la cultura en la apreciación estética de la naturaleza,véase Thomas Heyd, “Aesthetic appreciation and the many stories about nature,” British Journal of Aesthetics, Volume 41, No. 2 (April 2001).

Véase también Harald Plachter y Mechthild Rössler, “Cultural landscapes: Reconnecting culture and nature,” en von Droste, Cultural Landscapes, 15-18.

Véase Ian McHarg, Design with Nature (Doubleday & Co., 1971; John Wiley & Sons, 1992 reimpreso); E.F. Schumacher, Small is Beautiful (New York: Harper y Row, 1973); y Heyd (ed.), Recognizing the Autonomy of Nature.

Véase Heyd (ed.), Recognizing the Autonomy of Nature; Heyd, “The case for environmental morality”; y Encountering Nature: Toward an Environmental Culture.

Versiones anteriores de este ensayo fueron presentadas en conferencias envarios lugares que incluyen: “Nature and culture – ambivalent dimensions of our heritage” UNESCO Symposium, Potsdam, junio 2002; Congreso de la International Society for Environmental Ethics, Pacific APA, San Francisco, abril 2003; Western Canadian Philosophical Association meetings, Seattle, octubre 2003; y Department of Philosophy Colloquium, University of Victoria, enero 2005. Esta es una versión levemente revisada de “Nature, culture, and natural heritage: Toward a culture of nature,” Environmental Ethics (2005). Un ensayo relacionado a este ha aparecido como “Natural heritage: Culture in nature” in Sieglinde Gauer-Lietz (ed.), Nature and Culture–Ambivalent Dimensions of our Heritage (Paris: UNESCO, 2002). Doy gracias a todos quienes con sus comentarios me han ayudado a mejorar este ensayo, especialmente Christopher Preston y Jason Kawall, Philip Cafaro, Katya Mandoki, Scott Woodcock y Angus Taylor, así como los árbitros anónimos de la Environmental Ethics, y Olafur Páll Jónsson. También les estoy muy agradecido a María Sempere, a Julia Gerlero, a Isabel Leal y a Fernando Zambrana por la generosa ayuda que me brindaron en la corrección de la traducción al castellano.


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